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Lorsque Sigmund Freud proclama en 1930 la magnificence divine de l'homme prothétique, il n'avait peut-être pas conscience des limites au-delà desquelles une telle proclamation allait, littéralement, s'étendre. Dans un bref examen socio-historique des développements technologiques, psychologiques et artistiques, les technologies visuelles et les images, en particulier les artefacts dialogiques des arts, se révèlent avoir été systématiquement privilégiées pour leur capacité à refléter, traduire et aider le psychisme. C'est ce que Lev Manovich appelle les «prothèses cognitives»: les processus mentaux internes externalisés de la psyché humaine et, donc, en termes cartésiens, les extensions du corps. Cependant, à mesure que les développements idéologiques de l'incarnation dévoilent la problématique inhérente à la polarisation cartésienne, l'oculocentrisme et le privilège accordé à la cognition sur lesquels repose fondamentalement la prothèse cognitive sont menacés. Ici, les idées d'incarnation au-delà du biologique sont embrassées. À mesure que la technologie devient de plus en plus invasive, la réalité et l'espace sont réinventés, et parallèlement, la cognition et l'autonomie sont redéfinies.
A propos de l'auteur
Zaheera Ismail è un'artista e user experience designer che si occupa del discorso e della pratica della comunicazione per l'arte visiva, la progettazione di interfacce utente e la progettazione dell'esperienza utente. La sua ricerca interroga l'arte come punto critico di indagine sulla tecnologia digitale e le sue implicazioni filosofiche per la condizione umana.
