En savoir plus
La question que Martin Heidegger a posée à
l'ensemble de la tradition occidentale est celle
du sens de son concept fondamental, celui de
l'être. En révélant que c'est à partir du temps que
nous comprenons l'être, il a montré que la philosophie
trouve son origine dans l'existence d'un
être qui ne peut plus être compris, comme le veut
la philosophie moderne depuis Descartes, comme
un sujet centré sur lui-même. La question du
temps n'est donc pas pour lui une question philosophique
parmi d'autres, mais celle qui seule
peut donner accès à ce qui constitue l'humanité
comme telle. Ce que Martin Heidegger accomplit
en posant la question du rapport de l'être et
du temps, c'est cette «révolution du mode de
penser» que requiert la prise en vue de l'essentielle
finitude de l'homme et de l'être. La mise en
évidence de l'historialité foncière de la pensée
philosophique implique que celle-ci ne puisse
plus se définir comme une pure théorie et qu'elle
exige un engagement existentiel qui ne la met
pas à l'abri de l'erreur. C'est uniquement à partir
d'une telle conception de la pensée que l'on peut
comprendre l'engagement politique de Martin
Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser.
