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Nous pensons habituellement la liberté comme la possibilité de faire un choix.
Soit se dégager des attaches mondaines pour se consacrer à sa vie intérieure ;
cette volonté d'indépendance peut toutefois se payer par l'isolement, l'enfermement
en nous-mêmes. Soit s'engager dans le monde pour y réaliser nos projets,
mais en courant le risque de s'aliéner. Dans les deux cas, le «moi» exerce son
droit d'option en traçant lui-même la limite entre le dedans et le dehors.
Nos révolutionnaires ouvrent une troisième voie : il ne s'agit pas d'avoir un
ego libre mais d'être libre d'ego. La connaissance de soi n'est pas une réflexion
interne, un repli, mais une rencontre à partir du dehors. C'est un acte dynamique,
où intérieur et extérieur sont saisis d'un seul coup d'oeil. L'oeil qui veut
se voir a besoin d'un miroir. Le moi qui veut se connaître doit se laisser dire
qui il est par le monde. Le monde est le miroir qui le renvoie à lui-même, qui
lui révèle son intériorité.
Le moi n'est pas passif, limité au constat des faits extérieurs. L'être humain
ouvre l'horizon de son monde selon les possibilités qu'il choisit. L'horizon se
rétrécit ou s'élargit selon qu'il s'enfonce dans la matérialité ou s'élève dans la
présence. Your being attracts your life, dit Swami Prajnanpad : «Votre être attire
les modes de votre vie». Pour Heidegger, l'homme n'est pas la conscience
de soi, repliée dedans, il est Dasein, être le «là» qui rend le monde manifeste.
Pour Sadra, la perception n'est pas réception mais création. L'homme doué
d'énergie spirituelle dispose du kun, de la capacité de dire à une chose «sois !»
et elle «est».
