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Dans la société contemporaine, la mort a été peu à peu écartée du quotidien
et refoulée de la conscience des hommes. Au sein d'un espace
laïque, la question du sens en fin de vie se pose souvent en termes
individuels et le patient se retrouve isolé face à ses interrogations.
Alors que le perfectionnement des techniques médicales tend à privilégier le
modèle du corps purement organique, l'auteur s'intéresse au concept de
souffrance globale qui, au centre de l'approche des soins palliatifs, prend en
compte toutes les dimensions de la personne humaine : organique, psychique,
sociale et spirituelle. En effet, face à un patient en fin de vie, le soignant
se trouve confronté à la souffrance spirituelle et à la démoralisation
qui peuvent conduire à une demande d'euthanasie. La question du sens se
pose, alors, de façon cruciale : sens de l'expérience de la souffrance et de la
maladie, sens de la vie, sens du temps qui reste à vivre.
Souvent, la souffrance spirituelle entraîne une rupture du lien de soi à soi, de
soi à autrui, de soi à une transcendance. L'auteur présente ici les pistes pratiques
sélectivement orientées vers la quête de sens que développe
l'approche globale mise en jeu par les soins palliatifs : relecture de la vie,
contrat soignant-soigné, recherche de tâches signifiantes. Il s'agit d'un
savoir-être autant que d'un savoir-faire. Le rôle des soignants est d'ouvrir un
espace de cheminement, différent pour chaque patient, témoignant d'une
rencontre individuelle où celui-ci reste le sujet de sa vie, de sa fin de vie et
de sa mort. Au sein d'une médecine dominée par la toute-puissance technique,
la place centrale accordée au patient, en tant que sujet, au coeur du
processus de soin, est un enjeu éthique majeur.
