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Ce volume présente l'homme comme image de Dieu sous différents points de vue.
Jean Zumstein nous introduit à la pensée de Jésus, de Paul et de Jean. Le Royaume de Dieu annoncé par Jésus n'est pas celui de la libération politique, mais celui du Dieu qui promet à l'homme de participer à la vie même de son Créateur.
Stuart Hall s'intéresse à la Patrologie depuis Epihane de Salamine jusqu'à Augustin et aux Pères grecs.
Hervé Legrand étudie les grandes écoles patristiques dans leur rapport à la femme, image de Dieu. L'interprétation de la femme y apparaît comme négative et entièrement soumise à l'image de l'homme.
Christian Cannuyer nous introduit à la pensée de l'Egypte ancienne et en particulier à l'Instruction de Mérikarê, composée 1500 ans avant la tradition sacerdotale de la Bible.
Jacques Scheuer nous présente l'ancienne tradition bouddhiste. Le message central est la libération de la souffrance par l'expérience intérieure de la vacuité.
Bruno Nagel étudie l'hindouisme qui, à la différence du bouddhisme, est convaincu de l'existence de l'absolu, du Self (Âtman). Vaincre la souffrance, c'est se rattacher au grand Self. Le point de rapprochement avec la Bible est l'intériorité totale de Dieu en l'homme et de l'homme en Dieu.
Vassilis Saroglou nous fait entrer dans la psychologie moderne qui s'est fortement distanciée de la théologie. Ce n'est pas Dieu qui crée l'homme, mais l'homme qui crée un dieu à son image et à l'image de son désir inassouvi.
André Birmelé nous donne le point de vue oecuménique à partir de «La déclaration commune sur la justification» et sa notion d'ontologie de la relation (plutôt que celle d'ontologie de la substance) qui permet de mieux cerner l'attitude de Dieu envers l'homme.
Guido Vergauwen nous guide dans l'histoire de l'âme humaine comme étant le lieu central de la relation de Dieu à l'homme. Le mot «âme» signifie le désir vers l'Autre transcendant.
En conclusion, Otto Hermann Pesch insiste sur la différence fondamentale entre les religions chrétiennes et les religions non-chrétiennes. Les premières insistent sur la transcendance et l'extériorité du Dieu personnel qui nous appelle par notre propre nom, tandis que les secondes insistent sur la non-différenciation de l'homme avec le Dieu répandu dans l'univers et dans le coeur humain.
