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«Malheureusement, quand on enseigne la morale, quand on fait l'histoire
de la morale, on explique toujours les Fondements de la métaphysique
des moeurs et on ne lit pas [Colquhoun], ce personnage fondamental
pour notre moralité. Inventeur de la police anglaise, ce marchand
de Glasgow [...] s'installe à Londres, où des sociétés de navigation lui
demandent en 1792 de résoudre le problème de la surveillance des
docks et de la protection de la fortune bourgeoise. [C'est un] problème
essentiel [...] ; pour comprendre le système de moralité d'une société,
il faut poser la question : où est la fortune ? L'histoire de la morale
doit s'ordonner entièrement à cette question de la localisation et du
déplacement de la fortune.»
Michel Foucault
Prononcées au Collège de France au premier trimestre 1973, ces treize
leçons sur la «société punitive» examinent la façon dont se sont forgés
les rapports de la justice et de la vérité qui président au droit pénal
moderne, et questionnent ce qui les lie à l'émergence d'un nouveau
régime punitif qui domine encore la société contemporaine.
Ce cours, supposé être préparatoire à l'ouvrage qui paraîtra en 1975,
Surveiller et punir, se déploie tout autrement, au-delà du système
carcéral, englobant l'ensemble de la société à économie capitaliste, au
sein de laquelle s'innove une gestion particulière de la multiplicité des
illégalismes et de leur imbrication.
Cet essai à part entière brasse un matériel historique jusque-là inédit,
concernant l'économie politique classique, les Quakers et «Dissenters»
anglais, leur philanthropie - eux dont le discours introduit le pénitentiaire
dans le pénal -, puis la moralisation du temps ouvrier. Michel
Foucault livre par sa critique de Hobbes une analyse de la guerre
civile, qui n'est pas la guerre de tous contre tous mais une «matrice
générale» permettant de comprendre le fonctionnement de la stratégie
pénale dont la cible est moins le criminel que l'ennemi intérieur.
La Société punitive se place parmi les grands textes qui relatent
l'histoire du capitalisme. Nos sciences de l'homme se révèlent être,
au sens nietzschéen, toujours des «sciences morales».
