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Dans l'histoire de la métaphysique, l'époque initiée par Descartes
se caractérise par le projet de tirer toute connaissance
de son propre fonds. C'est ce que Kant a exprimé par la révolution
copernicienne : les structures universelles des objets de
l'expérience (temporalité, spatialité, grandeur, force, mathématisabilité)
se règlent sur les structures a priori impliquées
dans la constitution du sujet transcendantal (les facultés et
leurs formes pures). Par là, toute l'ontologie de l'objet d'expérience
possible trouve son fondement dans une présupposition
transcendantale : celle de la préconstitution invariante
du sujet transcendantal, caractérisée par un système de facultés
(sensibilité, imagination, entendement, raison) et de formes
pures (intuitions, schèmes, concepts et Idées pures).
N'est-il pas possible d'élaborer une philosophie transcendantale
qui fasse l'économie d'un tel présupposé ? Tel est le projet
que l'auteur voit dans la phénoménologie husserlienne :
un dépassement de la révolution copernicienne, dont le but
n'est pas de restaurer une ontologie réaliste, mais d'élucider
l'essence du sujet transcendantal sans en présupposer l'identité
ni les facultés invariantes. En voici le principe : toute
catégorie d'objets prescrit au sujet transcendantal une structure
régulatrice, de sorte que le système des facultés du sujet
peut être réélaboré au fil conducteur des types d'objets possibles.
Dès lors se présente un cercle : l'essence du sujet pur se
lit à partir des catégories d'objets, mais ces mêmes objets
sont constitués par l'activité synthétique du sujet. Or comment
peut-on admettre le paradoxe selon lequel le sujet serait le
produit de ses produits ?
