Read more
Kann jüdisches Denken nach der Shoah dekolonial sein? Elad Lapidots bahnbrechende Studie
Der Staat der Anderen untersucht die komplexen Verbindungen zwischen jüdischer Philosophie nach dem Holocaust und postkolonialer Theorie am Beispiel von Emmanuel Levinas. Während Kritiker dem französisch-litauischen Philosophen Eurozentrismus vorwerfen, zeigt Lapidot, dass Levinas bereits in den 1960er-Jahren die Grundlagen für ein dekoloniales jüdisches Denken legte. Dabei analysiert er in Levinas' Werk einen entscheidenden Wendepunkt um 1968, der das Verhältnis zwischen Judentum und westlicher Zivilisation neu definierte - von der Vorstellung Israels als Verkörperung westlicher Werte hin zu einem Verständnis des jüdischen Staates als das radikal Andere des Westens.
Lapidots innovative Interpretation offenbart, wie die Ethik des Anderen zu einer dekolonialen Nationalstaatspolitik führen kann. Als provokativer Beitrag zu aktuellen Debatten über Judentum, Zionismus und Dekolonisierung eröffnet er neue Perspektiven auf eine der einflussreichsten Philosophien des 20. Jahrhunderts.
About the author
Elad Lapidot, geboren 1976 in Jerusalem, ist Privatdozent für Religionsphilosophie und Jüdische Studien an der Universität Bern und unterrichtet regelmäßig auch an der Humboldt Universität Berlin. Er forscht zur politischen Epistemologie in zeitgenössischer Philosophie und in der talmudischen Denktradition. Zuletzt gab er zusammen mit Micha Brumlik Heidegger and Jewish Thought. Difficult Others heraus und besorgte die Erstübersetzung von Hegels Phänomenologie des Geistes ins Hebräische.
Summary
Kann jüdisches Denken nach der Shoah dekolonial sein? Elad Lapidots bahnbrechende Studie
Der Staat der Anderen
untersucht die komplexen Verbindungen zwischen jüdischer Philosophie nach dem Holocaust und postkolonialer Theorie am Beispiel von Emmanuel Levinas. Während Kritiker dem französisch-litauischen Philosophen Eurozentrismus vorwerfen, zeigt Lapidot, dass Levinas bereits in den 1960er-Jahren die Grundlagen für ein dekoloniales jüdisches Denken legte. Dabei analysiert er in Levinas' Werk einen entscheidenden Wendepunkt um 1968, der das Verhältnis zwischen Judentum und westlicher Zivilisation neu definierte – von der Vorstellung Israels als Verkörperung westlicher Werte hin zu einem Verständnis des jüdischen Staates als das radikal Andere des Westens.
Lapidots innovative Interpretation offenbart, wie die Ethik des Anderen zu einer dekolonialen Nationalstaatspolitik führen kann. Als provokativer Beitrag zu aktuellen Debatten über Judentum, Zionismus und Dekolonisierung eröffnet er neue Perspektiven auf eine der einflussreichsten Philosophien des 20. Jahrhunderts.
