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Qu'est-ce que l'homme ? Depuis près de deux mille ans, la question appelle
un commentaire de l'épisode biblique qui met aux prises un homme, une
femme, un serpent et un fruit défendu. Loin de se résumer à un péché originel
auquel on ne croit plus, l'histoire d'Adam et Ève témoigne, selon
Paul Ricoeur, du «fond inexprimé - et inexprimable en langage direct et
clair - de l'expérience humaine». Cette histoire est partagée par les trois
monothéismes, mais le christianisme en a fait le récit fondateur de son
anthropologie générale, propageant ainsi une vision bien particulière, occidentale,
de l'être humain.
Il est fascinant de suivre, avec François Flahault, l'élaboration qu'a connue
le récit de la Genèse, qui prend vraisemblablement ses racines dans la
Préhistoire : comment le récit a été christianisé ; quelle a été l'influence
du platonisme, et en particulier celle de l'étonnante histoire des androgynes
coupés en deux racontée dans le Banquet. L'auteur nous montre
comment le récit de la Genèse, lorsqu'il circulait encore dans un monde
«païen», invitait à assumer le caractère problématique et
douloureux de la condition humaine, alors que sa lecture
chrétienne en fait le premier acte d'une histoire universelle
centrée sur le Salut, c'est-à-dire sur le désir de dépasser la
condition humaine. L'ouvrage démêle ce qui s'y noue entre
mythe, religion et philosophie, et pointe ce que l'on pourrait
appeler l'«erreur de Platon».
L'histoire d'Adam et Ève a donné lieu à une controverse sans fin sur les
effets du péché originel, optimisme humaniste contre pessimisme augustinien,
qui a structuré l'espace de la pensée occidentale. Pour sortir du cercle
qui fait obstacle au renouvellement de la pensée, il est indispensable de
revenir aux sources de cette histoire antédiluvienne.
