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L'actualité offre le spectacle apparemment paradoxal d'un monde des religions pris en tenaille entre deux familles de formes extrêmes : les unes, si idéologiques donc exclusives qu'elles justifient la violence, même terroriste, pour imposer leurs frontières ; les autres, si utopiques, donc iréniques ou angéliques, qu'elles recherchent une spiritualité dépassant toute espèce de frontière, religieuse ou autre. L'islam contemporain pris entre djihadisme, wahhabisme et soufisme, n'est pas le seul particulièrement affecté par cette contradiction. Elle met aussi les sciences sociales au défi d'en rendre compte.
Pour y parvenir, il faut repasser par les grands conflits qui ont structuré les théories du social et de la religion, comme celui de René Girard, avec le structuralisme de Lévi-Strauss. Il faut ensuite reprendre de manière méthodique et critique les concepts de base qui servent à ces sciences, comme le dit Danièle Hervieu-Léger, « à penser la religion », comme « symbolique », « sacré », « violence », « idéologie », « utopie », « sécularisation », « laïcité », « radicalisation », « sacrifice », « autosacrifice », « ascèse », « spiritualité », etc.
Aussi le présent ouvrage conjoint-il, à la démarche pédagogique d'un cours d'introduction aux sciences sociales des religions, un questionnement critique de leur opérationnalité.
Au final, l'analyse des phénomènes de radicalisation confirme la victoire de la sociologie wébérienne des valeurs sur leur réduction marxiste au matérialisme économique de l'intérêt. Les valeurs et leurs conflits appartiennent à l'infrastructure des sociétés humaines parce que c'est sur leur base que se construisent les identités, les mémoires collectives et leurs frontières, légitimées par les polarisations entre valeurs et antivaleurs. Pour tenter d'expliquer le fonctionnement de cette dialectique, on avance, sous deux néologismes, l'idéal-type de l'« archéoreligion » et de la « pharmac/kologie », deux notions neuves pour deux très vieilles choses, qui concernent la sociologie et la physiologie des émotions collectives.
Deux notions qui permettent aussi, par comparaison, de comprendre différentiellement où travaillent les religions historiques d'Orient et d'Occident, comme les grandes idéologies séculières, dans la diversité presque infinie des courants qui les traversent et les opposent non seulement aux autres mais parfois à elles-mêmes.
« Lorsque Camille Tarot annonce son souci d'apporter sa propre réponse - en référence à une proposition du journal Le Monde adressée à différents experts - aux "questions de Monsieur tout-le-monde" sur la religion dans le monde d'aujourd'hui, il ne joue ni la facilité vulgarisatrice, ni la condescendance savante. Il n'offre pas à son lecteur une de ces approches en circuit court, propre à rejoindre d'emblée les inquiétudes du moment. Il entreprend de le guider au long d'un itinéraire réflexif exigeant... en commençant d'abord par interroger les mots qui servent à penser la religion »
(Danièle Hervieu-Léger, Préface).
