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Das Mula-madhyamaka-karika (Die Lehre von der Mitte) ist das Hauptwerk des Nagarjuna. Es ist im ursprünglichen Sanskrit, dann auch in tibetischer und chinesischer Fassung überliefert worden. Die Sanskrit- und die tibetische Version ist in einen umfangreichen Kommentar des Candrakirti (ca. 600 - 650 n. Chr.) eingebettet, die chinesische Übersetzung des Kumarajiva (344 - 413 n. Chr.) in einen ebenso umfangreichen Kommentar des Pingala (spätes 3. bis frühes 4. Jh.), die beide für die Aufnahme in Indien und im weiteren Asien maßgeblich wurden. An sie schließt daher auch das Verständnis dieses Grundtextes des Mahayana-Buddhismus in den Übersetzungen in die neueren Sprachen an. Allerdings hat sich außer dem chinesischen Übersetzer Kumarajiva, dessen Text in dieser Ausgabe zugrundegelegt wird, kein anderer Übersetzer gefunden, der das Lehrgedicht auch in Versform dargeboten hätte.Die Grundlage der Schrift besteht im dogmatischen Anschluss an die Lehre des Buddha vom Leiden aller Wesen in der Welt und an den von Buddha gewiesenen »Heilsweg«, der zur Erlösung vom Leiden führen soll. Das Philosophische der Schrift aber besteht in den originellen Analysen des Nagarjuna, was Leiden überhaupt bedeutet und worin das Ziel des Heilsweges überhaupt bestehen kann. Dazu bietet Nagarjuna eine weit ausgedehnte Gelehrsamkeit auf. Er kennt alle Argumente der brahminischen (hinduistischen) Schulen, ebenso diejenigen seiner buddhistischen Vorgänger und setzt sich mit ihnen auseinander. Der Herausgeber dieser Ausgabe vertritt aber darüber hinaus die begründete These, dass Nagarjuna ersichtlich auch Kenntnisse von der griechischen Philosophie hatte, die ihn zu seinen ungewöhnlichen Argumenten inspirierten.
Über den Autor / die Autorin
Nagarjuna (Sanskrit m., ¿¿¿¿¿¿¿¿¿, Nagarjuna, [nä'gärd¿un¿]; ca. 2. Jahrhundert) gilt als die erste historisch bedeutende Persönlichkeit im Kontext des Mahayana-Buddhismus.
Das zentrale Motiv hinter Nagarjunas Lehrtätigkeit, die den Grundstein für die "Schule des Mittleren Weges" (Madhyamaka) legte und der buddhistischen Philosophie zahlreiche Werke hinterließ, war die Wiederherstellung der Lehre Buddhas, deren Kerngedanke Nagarjuna zufolge durch die ausufernde Schullehre in einigen Schulen des Hinayana Gefahr lief, aus dem Blickpunkt zu geraten. Nagarjuna machte zur Unterstützung seiner Vorgehensweise systematisch Gebrauch von einem besonderen Argumentationswerkzeug, dem "Urteilsvierkant" (Sanskrit catüköi), mithilfe dessen er logische Widersprüche in den Postulaten seines philosophischen Umfeldes aufzuzeigen und zu dekonstruieren versuchte. Das Ziel dieser Methodik, die durch eine rigorose Zurückweisung von extremen Standpunkten charakterisiert war, lag darin, die buddhistische Lehre wieder als einen konsequenten Weg der Mitte begreifbar zu machen, der alle dem Erkenntnisprozess entgegenwirkende unheilsamen Ansichten - insbesondere den "Ewigkeitsglauben" (Sanskrit sasvatavada) und die "Vernichtungslehre" (Sanskrit ucchedavada) - grundsätzlich ausschließt, und diese Auffassung gegen die zu seiner Zeit verbreiteten Schulmeinungen zu verteidigen. Die detaillierte Ausarbeitung des Leerheitsbegriffes (Sanskrit sunyata) im direkten Zusammenhang mit dem "Entstehen in Abhängigkeit" (Sanskrit pratityasamutpada) sowie die Weiterentwicklung der Lehre von den "Zwei Wahrheiten" (Sanskrit satyadvaya) zählen zu den von Nagarjuna geleisteten Beiträgen, die ihn vor allem in den Traditionen des Vajrayana und des Zen nach Buddha zu einem der einflussreichen buddhistischen Denker indischer Herkunft machen.
Bericht
Es ist nun das große Verdienst Lutz Geldsetzers und des Felix Meiner Verlages, dieses zentrale Werk in einer vollständigen deutschen Übersetzung vorzulegen, in dem zugleich die Wahrscheinlichkeit dargelegt wird, dass sich Nagarjuna bei seinen vier Ursachen auf Aristoteles bezieht. Parallel zum chinesischen Text übersetzt Geldsetzer diesen zentralen Text des Großen Fahrzeugs und erörtert im Vorwort und im ausführlichen Kommentar insbesondere seine These von der Bezugnahme auf Aristoteles. Das Büchlein eignet sich nicht nur als anregende Lektüre für den philosophisch interessierten, sondern es wird hoffentlich auch die weitere Beschäftigung mit der buddhistischen Philosophie im deutschen Sprachraum anregen.
Helwig Schmidt-Glinzer im Fachbuchjournal 2/2010
